Zašto je Nolan promijenio "Odiseju" i kakvu poruku o liderstvu šalje

Film "Odisej" Christophera Nolana zaradio je više od 900 miliona dolara širom svijeta za samo tri sedmice, i to prije nego što je uopće počeo da se prikazuje u Kini, Japanu ili Južnoj Koreji. Reditelj čiji opus obuhvata višestrukog dobitnika Oscara - film "Oppenheimer" i tri filma o Batmanu, iskoristio je gotovo neograničenu slobodu koju mu je Hollywood dao kako bi snimio trosatnu adaptaciju jednog od temeljnih djela zapadne književnosti - u kojoj je najveći podvig glavnog junaka predstavio kao zločin. Nolanovi filmovi imaju rijetku kombinaciju komercijalnog uspjeha, priznanja kritike i intelektualne težine. (Ko uopće raspravlja o idejama iz "Avatara"?)

Kroz gotovo dvije decenije svojih filmova Nolan se iznova vraća jednom od ključnih pitanja savremenog liderstva. Kada su institucije napadnute, spolja ili iznutra, od ljudi koji se kriju upravo iza pravila koja te institucije stvaraju i provode, smiju li lideri koji ih brane prekršiti ta pravila? I ako to učine, kako da budu sigurni da pritom neće uništiti upravo ono što pokušavaju sačuvati?

"Odisej" možda najjasnije pokazuje Nolanov odgovor na to pitanje. On pravi četiri značajne izmjene u odnosu na Homerovu verziju:

• Kod Homera, Trojanski rat počinje zato što je Paris, kao gost u domu Menelausa, odveo njegovu ženu. U Nolanovoj verziji, Helena je samo zgodan izgovor za Agamemnonovu želju da kontrolira trgovačke puteve, a kada se vrati kući, Helena je unakažena.

• Nolan prikazuje Trojanskog konja, kojeg Homer smatra vrhuncem grčke domišljatosti, kao Odisejevo kršenje svetog zakona gostoprimstva na kojem počiva grčka civilizacija - xenia.

• Uvodi i "Narode mora" (Sea People), koji terorišu Mediteran, a ispostavlja se da su to grčki veterani koji se vraćaju iz rata (izvinjavamo se ako niste još gledali film).

• Dok Homer završava priču tako što Athena nameće amnestiju na Itaki i vraća Odiseja na prijesto, Nolan je završava njegovim izgnanstvom.

U Çanakkaleu u Turskoj (blizu mjesta gdje je bila historijska Troja) nalazi se ovaj originalni filmski rekvizit korišten u filmu "Troja" iz 2004. godine s Bradom Pittom u ulozi Ahila. Eric Bana glumio je Hektora, trojanskog princa i najvećeg ratnika Troje; Orlando Bloom Parisa, trojanskog princa čiji odnos s Helenom (Diane Kruger) pokreće rat | Depositphotos

Tri od ove četiri izmjene pretvaraju Odiseja i njegove saborce u svojevrsne zločince koji su, kako sam Odisej kaže Penelopi: "...živjeli u svijetu palata, trgovine i jezika, slijepi za njegovu ljepotu, sve dok ga nismo uništili."

Posljednja izmjena predstavlja njegovu kaznu: trajno progonstvo nakon što ponovo prekrši xeniju, usmrtivši prosce koji su zloupotrebljavali upravo taj zakon kako bi opljačkali njegovu palatu i prisvojili njegovu ženu i prijesto.

Drugim riječima, pravila grčke civilizacije morala su biti prekršena kako bi neprijatelji te iste civilizacije bili poraženi.

To je problem kojim se politički filozofi bave vjekovima.

Immanuel Kant ga je formulirao ovako: ljudima je potreban gospodar zato što žele zakone koji važe za sve osim za njih same. Ali gospodar kojeg postave također je čovjek, pa i on želi biti izuzet od pravila koja treba provoditi.

Ljudi su kvarljivi, pa su takve i institucije koje stvaraju. Upravo je to Kant imao u vidu kada je izrekao svoju čuvenu misao (koju je kasnije parafrazirao filozof Isaiah Berlin): "Od krivog drveta čovječanstva nikada nije napravljeno ništa sasvim pravo."

Immanuel Kant je još u 18. vijeku potencirao da problem nije u tome što su institucije nesavršene, već u tome što su ih stvorili nesavršeni ljudi | Depositphotos

 

To što institucije nisu savršene nije razlog da ih srušimo. One moraju biti odbranjene od onih koji ih žele uništiti. Ali njihovi branioci ponekad moraju prekršiti upravo pravila tih institucija kako bi ih odbranili, pri čemu su podjednako skloni korupciji i ličnom interesu kao i oni protiv kojih se bore.

Kant je pokušavao odgovoriti na pitanje kako ograničiti moć onih koji vladaju i zaključio da je to najteži problem s kojim se čovječanstvo suočava — i posljednji koji će uspjeti riješiti.

Filozof Michael Walzer dao je ovom pitanju njegov najpoznatiji savremeni oblik u eseju iz 1973. godine o problemu "prljavih ruku".

Lider nije kao drugi ljudi, tvrdio je Walzer, zato što djeluje u naše ime i u naše ime donosi odluke. Upravo to mu daje pravo da čini ono što ostalima nije dozvoljeno.

Čovjek koji bi bio isključivo moralan imao bi čiste ruke, ali ne bi uspio ispuniti odgovornost svoje funkcije. Moralni političar ima prljave ruke i toga je svjestan, dok se običan političar pretvara da su njegove čiste.

Ova tema provlači se kroz mnoge Nolanove filmove.

Agamemnon pokreće osvajački rat i žrtvuje sopstvenu kćerku, a zatim očekuje da se vrati kući i nastavi vladati.

U "Oppenheimeru", Lewis Strauss zloupotrebljava svoju moć kako bi manipulirao procesom izdavanja sigurnosne dozvole i uništio Oppenheimera.

U Nolanovoj trilogiji "Mračni vitez" (The Dark Knight), zakon krše gotovo svi. "Liga sjenki" to čini iz prezira prema korumpiranom Gothamu i njegovim institucijama, Joker iz čistog nihilizma, a Bane (kojeg glumi Tom Hardy) iz želje da se osveti Bruceu Wayneu (Christian Bale), što prikriva retorikom klasne borbe.

Ekipa filma 'Oppenheimer ' na dodjeli Oscara. Biografija čovjeka u kojem se gotovo alhemijski stapaju genijalnost i krivica osvojila je čak sedam Oscara | Kevin Winter/Getty Images

 

Svi oni ponose se time što krše zakon i vjeruju da ih to čini boljima od običnih ljudi. Ali zakon krši i Batman. Oppenheimer ga formalno ne krši, ali jasno vjeruje da je stvaranje atomske bombe bio težak moralni grijeh.

Po čemu se onda razlikuju od Nolanovih negativaca? Po tome što odbijaju nagrade i prihvataju kaznu za ono što su učinili.

Batman čak preuzima krivicu za ubistva koja nije počinio i trilogiju završava u izgnanstvu. Oppenheimer odbija da se brani pred namještenim postupkom koji mu oduzima sigurnosnu dozvolu. Oni ne tvrde da je njihovo kajanje samo po sebi dovoljna kazna. Znaju ono što se dva puta ponavlja u filmu "Batman počinje": "Nije važno ko sam duboko u sebi, već ono što činim određuje ko sam."

Kaznu za njihove postupke, bez obzira na motive, moraju odrediti upravo institucije koje pokušavaju zaštititi.

Na kraju, oni ostaju podložni tim institucijama, čak i ako su morali izaći izvan njihovih pravila kako bi ih spasili.

Iako je teško ne primijetiti paralele s današnjim američkim institucijama, i javnim i privatnim, Nolan tvrdi da nije želio iznijeti moralni argument. Objasnio je da njegov Odisej nosi toliko osjećanja krivice zato što savremena publika više ne prihvata veličinu bez izvinjenja. On govori o ograničenju savremenog pripovijedanja, ali u suštini opisuje zahtjev za odgovornošću onih koji imaju moć. Svako ko krši pravila tvrdi da za to ima dobre razloge. Vjerujte onima koji su spremni prihvatiti stvarnu kaznu. To se ne može odglumiti.